ENCUENTRO CON EL OBOE.

Abraxas

9 de octubre

BAJO EL LAUREL FLORECIDO

AGOSTO 14 DE 2012

AMIGOS Y AMIGAS BIENVENIDOS 

A MI BLOG.

Estamos en una época a la que podemos llamar la Adolescencia de la humanidad en la que los dioses se han retirado de su acompañamiento, de su  padrinazgo en el proceso evolutivo de la humanidad.  A partir del siglo XV dice Steiner el hombre hubo de volverse consciente (este siglo marca el Renacimiento y de allí al siglo de las Luces, luego la Modernidad) y en esta camino de construcción de su conciencia ya no tendrá más la ayuda de los dioses, tal es la tarea que se ha encomendado a la humanidad en esta época, en la que el hombre  ha de hacer su camino solo.  El Cristianismo como vía no ha sido suficiente para explicar el camino del Gólgota, pero esto se ha debido a que la humanidad todavía no estaba lista para recibir este mensaje, solo ahora en lo que Steiner llama la Quinta Edad Post Atlante, y es la Ciencia Espiritual, la Antroposofía, la que lleva este mensaje de concienciación de reconocimiento de la herencia de los dioses en nosotros los humanos, el mensaje del ser uno con todo y con todos.

Steiner dice:  “Antiguamente los dioses se acercaron a los hombres para llevar a cabo sus propósitos en la Tierra con la ayuda de éstos.   Hoy son los hombres los que tienen que buscar a los dioses, los que tienen que elevarse a ellos a través de su actividad interior.  El ser humano ha de alcanzar una relación tal con los dioses que le permita cumplir su misión conscientemente propuesta”.

Para ese fin Steiner habla de formar un Cuerpo Social en que el Espíritu ha sido vivificado: “Hemos de desarrollar un organismo social imbuido de espíritu, en el que podamos reconocer la actividad de los dioses en los otros hombres”.

La primera acción a realizar es profundizar en nuestra propia vida del alma, para lo cual existen muchos caminos, no obstante, dice Steiner que señalará solamente uno, el camino meditativo, a fin de reconocer todo lo que los otros han aportado a nuestra vida desde nuestra primera infancia, para descubrir lo poco que debemos a acciones propias y cuanto le debemos a los otros. 

Y en esta construcción del cuerpo social vivificado por el espíritu, los niños y los ancianos tienen mucho que aportar ¿No se expresa algo profundamente social en la necesidad que ordena que la vida dé fruto solamente cuando la vejez reconoce como su misión más elevada su relación con la juventud, la relación no solamente de una persona con otra sino de los viejos con los muy jóvenes?

AGOSTO 19 2012

YO PIENSO LA PALABRA.
EJERCICIO DE EURITMIA

Imago, 1989

EN LA ABISMAL METÁFORA DEL YO.

“Nada más miserable que la palabra y sin embargo a través de ella nos elevamos a sensaciones de dicha, a una dilatación  última en la que nos hallamos totalmente solos, sin el menor sentimiento de opresión.  ¡lo supremo alcanzado mediante el vocablo, mediante el símbolo mismo de la fragilidad!”

Emile Ciorán.

 Nuestro cerebro está deteriorándose a causa de esa herida continua que provoca el conflicto, la escisión del otro y de lo otro; el pensamiento, el lenguaje y por lo tanto la palabra, nos fragmentan, nos separan, primero de nosotros mismos y luego del otro y de lo otro.  Todo lo humano es limitado, incompleto, conflictivo y doloroso, decía Krishnamurti [1] y  al no poder liberarse de la carga de lo humano  la palabra se nos antoja un artefacto inútil, ¿Dónde queda entonces el papel del lenguaje como generador del mundo?

Para algunos semanticistas contemporáneos, la comunicación no es más que una negociación del sentido y  su éxito dependerá de lo dispuesto que se esté para cooperar.  Tales negociaciones sujetas al tiempo y al espacio son como especie de reflejos en un espejo, efímeras y casi irreales.  Las palabras pues son ilusiones y su producto, lo que llamamos la realidad, lo es también. Lo humano y lo que llamamos civilización tiene sus pies en un piso en constante movimiento, un universo semántico en constante mutación.   

Estas consideraciones nos acercan a la tradición hermética  seguida por comunidades como los cátaros en el Medioevo según la cual este mundo es una copia del verdadero creada por el demiurgo para mantener  a los microcosmos caídos, prisioneros en la ignorancia, tal sufrimiento es descrito en el libro La Voz del Silencio [2]de la manera siguiente:

“ Contempla las legiones de almas.  Mira cómo se ciernen sobre el proceloso mar de la vida humana,  y cómo exhaustas, perdiendo sangre, rotas las alas, caen una tras otra en las encrespadas olas.  Sacudidas por los huracanes, acosadas por el furioso vendaval, se precipitan en los acantilados y desaparecen abismadas en el primer gran remolino. 

Si desde el Vestíbulo de sabiduría pretendes pasar al Valle de la Bienaventuranza, cierra por completo tus sentidos, discípulo a la grande y espantosa herejía de la separatividad, que te apartará de los demás”.

Lo que nos rodea es pues una suerte de metáfora, una gran ilusión, o la Matrix como la llamó el creador de la película del mismo nombre, en la que los humanos nos hallamos a cada instante debatiéndonos entre lo que es y no es, llagados por el lenguaje enfermos de incomprensión, supuramos metáforas de ilusión. 

Hemos pasado milenios construyendo y deconstruyendo el laberinto de la cultura, valga decir, hilvanando los anillos de una cebolla y al final no nos queda más que el llanto, pero atención:

"No permitas que tu “nacido del cielo” sumido en el mar de Máya se desprenda del Padre Universal (Alma); antes deja que el ígneo poder se retire al recinto más interno, la cámara del corazón y morada de la madre del mundo…”[3]

 En términos de lo humano no parece posible construir conocimiento más que en la oposición y la diferencia y acostumbrados como estamos a superlativizar las dicotomías parece imposible liberarnos de esta tara  que nos impulsa a creer que nuestra metáfora del mundo (nuestra ilusión) es más válida que la de los otros.  Divisiones conceptuales como alfabetizados y analfabetas en las que la tradición oral queda relegada a un producto sub-cultural son una manifestación de una sociedad enferma de ilusiones, ingenuos, hemos venido rindiendo culto a Babel ofreciendo nuestra sangre sin querer reconocer que en el fondo no hay más que la inútil metáfora del Yo. 

Para nuestro pensamiento antropocéntrico no es muy agradable reconocer que no somos más que accidentes semánticos resultantes de un delirio colectivo que durante milenios no ha hecho más que producir metáforas de las metáforas.

Se me antoja que no hay nada más trágico que el oficio del semántico o el del poeta pues estos están fatalmente enamorados de la  palabra y de su poder creador, no obstante, al no poder desprenderse del movimiento de objetivación de la palabra como método de aproximación a ella lo que consiguen es ahondar el abismo.  Sanar esta herida bien puede ser la labor de lo Humano con H mayúscula para significar más humano que lo humano.

Muchos poetas han escrito sobre esta desolación del universo semántico, entre ellos Alejandra Pizarnik quien dice en su poema “En esta noche, en este Mundo”:[4]

No

Las palabras

No hacen el amor

Hacen la ausencia

Si digo agua ¿beberé?

Si digo pan ¿comeré?

En esta noche en este mundo

Extraordinario silencio el de esta noche

Lo que pasa con el alma es que no se ve

Lo que pasa con la mente es que no se ve

Lo que pasa con el espíritu es que no se ve.

¿De donde viene esta conspiración de invisibilidades?

Ninguna palabra es visible.”

Todas estas consideraciones me llevaron a cuestionarme ¿Qué sentido  tiene preguntarse acerca del sentido? ¿Para qué añadir un signo más al rostro del universo?  La palabra es tan inútil como su búsqueda, no existe una palabra clave, ella es todas, es una, es nada.

Por ello tomé la decisión de unirme al lenguaje pétreo de Stone Henge y San Agustín.  Para contemplar el universo me basta el sonido del silencio del ahora.  Mientras mi yo herido se cura con estos bálsamos mágicos, no escribo….busco la música, el tono, la armonía.

Puedo también  decirlo en términos de Mario Benedetti:[5]

“Me propongo construir un nuevo canal  intergaláctico, sin exclusas ni excusas que comunique por fin tu mirada atlántica con mi natural pacífico”. 

Aclaro que este canal intergaláctico es una especie de agujero de gusano y  está hecho de silencio.

No sé si se deba a que estoy llegando al final de un ciclo y por ello muchas señales se cruzan en mi camino, lo cierto es que muchas personas me preguntan por qué dejé de escribir poesía, pues bien aquí  está  la respuesta.  Escribí este manifiesto contra la palabra en el año 1995, después como si alguien en el universo hubiera escuchado mi grito apareció en mi camino el afiche que convocaba a una serie de conferencias acerca de los Rosacruces. Las circunstancias que preceden a este encuentro son tan totalmente mágicas pero reales y en el fondo había una historia de amor contrariado(se llamaba Juan), de esos que le cambian a uno totalmente el microchip.  Así como estuve dispuesta a ejecutar el movimiento de la renuncia de la palabra también lo estuve para no seguir mis emociones, ni a mis instintos.  Renuncié a pelear por amor, renuncié  a utilizar cualquier táctica o estrategia y  mi cuerpo somatizó todo cuanto me sucedía.  Sacudida por una fiebre altísima, decidí consumirme en el fuego, pedí con todo mi corazón que la fiebre hiciera cenizas todo lo que yo había sido hasta ese momento, literalmente me quemé en mi propia hoguera. Esa noche vi como una luz salía de mi esternón hacia arriba,  o al contrario, estaba unida a algo a través de la luz en mi esternón.  Lo cierto es que creí que esa noche moriría, pero no fue así. Viví y al regresar a la ciudad vi en la universidad del Valle el afiche del curso introductorio a la filosofía rosacruz, para mí fue como una señal, los había encontrado al fin… o ellos me encontraron a mí.

Y así con mi primera persona del singular herida de muerte descubrí que en términos cátaros se llama  endura, “hágase tu voluntad y no la mía”.  Se puede llegar a Dios por muchos caminos, en mi caso la crisis generada por las reflexiones acerca del lenguaje.

Hoy a esta altura del camino me convocan para conducir un curso de lingüística por lo que desempolvé los viejos libros, las viejas palabras y así di con este panfleto que reedité para publicarlo aquí. Salgo a hacerle frente a  esta   insistencia del universo para que termine algo que dejé iniciado, recordemos que no solo  abandoné  la poesía sino también mi tesis para optar al título de magister en lingüística, y para burlarme de mí misma en ésa época escribí un poema: 

ESBOZO DE ANTEPROYECTO PARA OPTAR AL TÍTULO DE…

Sobre la piel rocosa de las montañas,

La humanidad infante tatuó

La cartografía del cosmos.

Boceto tras boceto fueron borrados y corregidos

Por un dios acuático, por una diosa ígnea,

Por un dios enmascarado, jugando al carnaval de los géneros.

Intento tras intento,

En un ritual casi infinito de sustentación de su proyecto

La infante humanidad lleva en sus manos ingenuas: las piedras,

Las tablillas de barro o de metal,

Los rollos de papiros, los manuscritos,

Los libros, los disquetes, los microchips.

Creo importante cerrar este capítulo citando aquí  las palabras esperanzadoras de  Rudolph Steiner:[6]

“Supongamos que, como personas en aquel estado de entrega que siguen avanzando en su autoeducación, de un modo u otro dirigimos nuestro sentido a la laringe humana, y entonces ésta se nos presenta de una manera muy peculiar, como un órgano que está en los comienzos de su

desarrollo y que tiene un enorme futuro frente a sí; y sentimos eso gracias a lo que la propia laringe nos manifiesta sobre su verdad, diciéndonos que ella es como una semilla, y no un fruto o algo que marchita. Y en virtud de lo que la propia laringe expresa sobre sí misma, descubrimos que en la evolución humana vendrá un día en que la laringe se habrá transformado completamente, y veremos que, si bien actualmente el hombre solamente produce las palabras con la laringe, llegará un momento que ella engendrará seres humanos. Ella es el futuro órgano de generación, de reproducción. E igual como el hombre hoy reproduce la palabra con la laringe, ésta es el rudimento, el órgano seminal que en el futuro evolucionará para reproducir al hombre

entero, cuando éste se haya espiritualizado. Eso lo expresa directamente la laringe si dejamos que ella nos diga lo que es”

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[1] Krishnamurti.  Temor, placer y dolor.  Intermedio editores, Bogotá 1999.

[2] Blavatsky H.P. La Voz del Silencio, Editorial Sirio, Barcelona, 3ª edición 1994.

[3] Blavatsky H.P. La Voz del Silencio, Editorial Sirio, Barcelona, 3ª edición 1994.

[4] Pizarnik, Alejandra.  Obras Selectas. Selección y compilación Gustavo Zuluaga Herrega. Ediciones Holderlin, 1ª. Edición, Medellín 1992.

[5] Benedetti, Mario.  Nuevo Canal Interoceánico, en: Inventario. 

[6]  Stiener Rudolph.  El mundo de los sentidos y el mundo del espíritu”. http://www.upasika.com/docs/steiner/Steiner%20Rudolf%20-%20Mundo%20de%20los%20sentidos%20y%20del%20espiritu.pdf

LES COMPARTO UNO DE MIS TEMAS FAVORITOS, LA MITOLOGÍA

Perseo con la cabeza de Medusa, Benvenuto Celini, 1554 .  de:  http://elolimpo.com/Medusa.per.html

MEDITACIONES SOBRE LA SIMBOLOGÍA DE MEDUSA

Por Meisy Correa Hernández.

Medusa  unida a sus otras hermanas gorgonas Stino y Euriale  conforman una interesante triada, tres aspectos de lo femenino,  sus hermanas de cautiverio son invisibles a los humanos e inmortales, de hecho son prácticamente desconocidas. 

 Sólo Medusa es mortal y accequible a los humanos, unida al culto de Minerva, o Atenea, la diosa de la sabiduría; recordemos que se dice que ella fue castigada por la diosa quien la convirtió en este ser horrendo y hay dos versiones, una indica la envidia que la diosa sentía por su belleza; la otra indica la maldición a causa de la desobediencia, pues Medusa, siendo sacerdotisa del templo de Minerva, se atreve a tener relaciones sexuales con Poseidón profanando de esta forma su culto y su templo.   Y hay una circularidad en el símbolo porque nos remite a la imagen de la serpiente del mito judeo cristiano aquella que nos condujo al conocimiento de la polaridad, del bien y del mal.

Medusa, Caravaggio 1592-1600, tomado de: http://elolimpo.com/Medusa.per.html

Científicamente los reptiles son la representación de un hecho evolutivo monumental, esto es, la aparición de la corteza neocortical.  Los reptiles, la serpiente, serían animales que evolucionaron dotados de más información que estaría guardada en el neocortex.  De hecho, el neocortex y su desarrollo implican el inicio de la historia de los homínidos.

La cabeza de Medusa es un lecho de serpientes, la cabeza de Medusa es símbolo de conocimiento pero un conocimiento que nos conduce a la generación de este mundo ilusorio, este mundo petrificado, donde los principios de la verdadera vida se hayan cristalizados. Medusa nos provoca terror, simboliza un conocimiento fundado sobre la base del terror, un conocimiento racional, intelectualizado que dio origen a la polaridad, la dualidad, la separación, tal conocimiento no es liberador, es usurpador de otra forma de conocimiento aquel del que tenemos tanta nostalgia y que es integrador, cuyas raíces se fundan en el amor por todo lo que existe.

¿Pero dónde quedan pues Stino y Euriale, las invisibles hermanas de  Medusa? ¿Cuál es su función en el mito?  Representan ellas esa otra forma del conocimiento, evocan acaso dos estadios evolutivos posteriores de nuestro cerebro?

En el relato, el héroe Perseo recibe varios regalos para enfrentarse a Medusa: sandalias aladas, el escudo de Atenea  el cual deberá ser usado como  espejo; un casco mágico, una bolsa, una espada.  De los cuatro objetos me parece muy significativo el escudo como espejo, pues indica la forma que debemos hacer frente a nuestros temores, es decir, reduciéndolos a lo que realmente son: meras ilusiones, reflejos.

Perseo sobre Pegaso. Lord Leighton, 1895. Tomada de http://elolimpo.com/Medusa.per.html

También llama la atención que Perseo, hijo de Zeus y que había sido concebido en una curiosa visita del dios de dioses a su madre en forma de lluvia de oro,  a pesar de haber vencido a Medusa no es un héroe que pueda equipararse a Hércules quien gana la inmortalidad, el derecho  a vivir de nuevo en el Olimpo. Perseo  por el contrario es el símbolo de quien habiendo vencido las tinieblas del falso conocimiento, utiliza su saber ( la cabeza de Medusa) con fines egoístas, o para construirse un reino en este mundo.  Recordemos que el héroe, portando la cabeza de Medusa en su costal, la muestra a sus enemigos, primero para liberar a la bella Andrómeda, con quien se casa después para liberar a su madre “Danae” de las garras del usurpador del trono. Perseo es el prototipo del ser humano que está demasiado apegado a la materia, todavía tendríamos que esperar el nacimiento de otro héroe capaz del desapego, capaz de sobreponerse a sus emociones y a las trampas del mundo ilusorio de medusa